موت کا جشن: وہ خواتین جو مردوں کی موت پر رقص کے لیے مدعو کی جاتی ہیں

صبح دس بجے میں ریا سے ملی تو انھیں چلنے میں دشواری ہو رہی تھی۔ وہ گذشتہ رات سے لے کر صبح تک کئی بار ناریل پانی پی چکی تھیں۔

دراصل 24 سالہ ریا ایک پروگرام میں ناچنے کے بعد صبح پٹنہ میں اپنے کرائے کے مکان پر واپس آئی تھیں۔ رات بھر رقص کی وجہ سے وہ بہت تھک گئی ہیں۔ ان کا تعلق دلی سے ہے۔

ان کا کہنا ہے کہ ’یہاں لوگ زندگی بھر اور موت پر بھی رقص کرتے ہیں۔ وہ پیدا ہونے کے بعد سے ناچتے رہتے ہیں۔

’لوگ ڈانس پروگرام کے دوران بدتمیزی بھی کرتے ہیں۔ وہ قریب آتے ہیں اور چھونے کی کوشش کرتے ہیں۔ یہ بہت عجیب لگتا ہے۔ لیکن یہ ہمارا کام ہے۔ مرنے کے بعد بھی لوگوں کو رقص کرنے کا شوق ہے۔‘

ریا کے پاس بیٹھی کاجل سنگھ مزید کہتی ہیں کہ ’پہلی بار جب مجھے کسی کی موت پر رقص کے لیے مدعو کیا گیا تھا تو میں اس صدمے میں تھی کہ مرنے پر کیسا رقص ہوتا ہے؟‘

’لیکن وہاں کے لوگوں نے کہا کہ سب کچھ ممکن ہے۔ ہمیں بتایا گیا ہے کہ متوفی کی خواہش تھی کہ ان کی موت پر لڑکیاں رقص کریں۔‘

کاجل اور ریا دونوں پروفیشنل ڈانسر ہیں۔ یہ لوگ شادی، تلک، منڈن، سالگرہ، برسی اور اب موت کے موقع پر بھی ناچتی ہیں۔ بہار میں اسے ’بائیجی کا ناچ‘ بھی کہا جاتا ہے۔

موت کا جشن

موت جیسے سوگ میں ’بائیجی کا ڈانس‘ بہت سے لوگوں کو چونکا سکتا ہے۔ لیکن بہار کے اندرونی حصوں میں پچھلے کچھ برسوں کے دوران یہ ایک نئے رجحان کے طور پر اُبھر رہا ہے۔

کسی بزرگ کی موت پر بینڈ کے ساتھ جلوس نکالنے کا رواج رہا ہے لیکن رقص کرنے کا یہ رجحان نسبتاً نیا ہے۔

پٹنہ کی کومل مشرا نے 15 سال کی عمر میں شادیوں میں ڈانس کرنا شروع کر دیا۔ آج ان کی عمر 32 سال ہے۔ وہ کہتی ہیں کہ پچھلے سات، آٹھ سالوں سے انھیں موت کے موقع پر بھی رقص کے لیے بُلایا جانے لگا ہے۔

کومل کہتی ہیں کہ ’چاہے شادی ہو یا موت، ایک ہی طرح سے ڈانس کرنا پڑتا ہے۔ اگر کوئی کمیشن لینے والا نہیں ہے، تو آپ فی رات 6000 روپے تک حاصل کر سکتے ہیں۔ رقص رات آٹھ، نو بجے شروع ہوتا ہے اور صبح چار، پانچ بجے تک جاری رہتا ہے۔ پہلے ہندی گانے چلائے جاتے ہیں۔ 12 بجے تک، بھوجپوری گانے شروع ہو جاتے ہیں۔‘

کومل کہتی ہیں کہ 'لوگوں کی جانب سے لہنگے کو شارٹس میں تبدیل کرنے کا مطالبہ ہے۔ لوگ پیسے دکھا کر نیچے بلا لیتے ہیں اور کسی کو گود میں بیٹھ کر پیسے لینے پڑتے ہیں۔ یہ سب شادی اور موت میں ہوتا ہے۔ کوئی فرق نہیں ہے۔'

یہ بھی پڑھیں: گالیاں دینے پر مزدور نے مالکن کو قتل کردیا، لاش پر کودنے کی ویڈیو بھی بنالی

نہ صرف رقص بلکہ فائرنگ اور موت بھی

بھوجپور، اورنگ آباد، بنکا، روہتاس سمیت بہار کے کئی مقامات پر موت پر ڈانس منعقد کرنے کا یہ رجحان مسلسل بڑھ رہا ہے، جس میں لوگ جنازے کے جلوس یا شردھا کی رسومات کے دوران رقص کے پروگرام منعقد کرتے ہیں۔

اب شادی یا کسی خوشی کے موقع کی طرح ان شردھا کے پروگراموں میں بھی فائرنگ ہونے لگی ہے۔

حال ہی میں نالندہ ضلع کے آشیرواد کمار کی موت ایسی ہی ایک شردھا کی رسم میں منعقد 'بائیجی کے ناچ' کے دوران ہوئی۔ اسے فائرنگ کے دوران 'غلطی سے' گولی مار دی گئی۔

ان کے والد پرمود پرساد نے کہا کہ 'ہم دو نومبر کو جانکی دیوی کے شردھا پروگرام میں ڈانس دیکھنے گئے تھے۔ رات 12 بجے تین رقاص پستول لے کر ناچ رہے تھے۔ بیٹا بھی سٹیج پر ڈانس کر رہا تھا۔ اسے صبح چار بجے کے قریب سر میں گولی ماری گئی۔ ہم اسے ہسپتال لے گئے لیکن وہ زندہ نہیں بچ سکا۔'

شردھا کے پروگراموں پر منعقد ہونے والے ان ڈانس پروگراموں کی وائرل ہونے والی کئی ویڈیوز میں لوگ یا رقاص ہاتھ میں بندوق لیے ناچتے بھی نظر آتے ہیں۔

رقاصہ کومل کہتی ہیں کہ 'پہلے مجھے ڈر لگتا تھا، لیکن اب میں بالکل نہیں ڈرتی۔ درحقیقت اگر میرے پروگرام میں فائرنگ نہیں ہوتی تو ایسا لگتا ہے کہ میرے ڈانس کا کوئی مطلب نہیں ہے۔'

فائرنگ سماجی طاقت کی نمائش سے منسلک ہے۔

اٹا انسٹی ٹیوٹ آف سوشل سائنسز کے سابق پروفیسر پشپیندر کہتے ہیں کہ یہ ایسا ہے جیسے 'ریاست کسی قابل احترام شخصیت کی موت پر گولی چلا کر اس کے لیے احترام کا اظہار کرتی ہے۔'

یہ بھی پڑھیں: وفاقی وزیر انجینئر امیر مقام کی محمد ایاز شہید کی قبر پر حاضری، پھولوں کی چادر بھی چڑھائی

کیا یہ روایت کا حصہ ہے؟

اگر ہم لوک روایات پر نظر ڈالیں تو موت کے وقت اور اس کے بعد آنے والی رسومات کے دوران گانے کی روایت رہی ہے۔ لیکن کیا مرنے کے بعد یا اس سے متعلق رسومات کے دوران رقص کی کوئی روایت رہی ہے؟

رام نارائن تیواری پی جی غازی پور کالج، اتر پردیش میں انگریزی پڑھاتے ہیں۔

کئی کتابوں کے مصنف رام نارائن، جن میں بھوجپوری لیبر لوک گانوں میں جنتسر شامل ہیں، کہتے ہیں کہ ’روایت میں موت سے جڑے تین قسم کے گانے ہیں۔ پہلا موت کا گانا، دوسرا نرگن اور تیسرا شری نارائنی ہے۔ موت کے وقت جو رونے والے گانے عورتیں بعض باتیں کہتے ہوئے گاتی ہیں انہیں رونے والے گانے بھی کہتے ہیں۔ لیکن رقص پر پابندی ہے۔‘

تیواری کہتے ہیں کہ ’موت سے متعلق روایتی گانے میں جرم، ہمدردی اور سکون کا احساس ہوتا ہے۔ لیکن اب جو گانے چلائے جا رہے ہیں، اور خواتین کو رقص کے لیے بلایا جا رہا ہے، وہ پوشیدہ عیش و عشرت اور کسی کی نسلی طاقت کا مظاہرہ ہیں۔

’جو ہندوستانی سماج کی ایک اہم بنیاد، 'تعاون کی روایت' کے ٹوٹنے اور اس کے 'تنہا' ہونے کی علامت ہے۔‘

پلوی بسواس پاٹلی پترا یونیورسٹی میں میوزک ٹیچر ہیں۔

وہ کہتی ہیں کہ ’موت کے بعد، رچاگن کو چھوڑ کر جانے والوں اور اس زمین پر رہنے والوں دونوں کے سفر کو آسان بنانے کے لیے استعمال کیا گیا۔ بعد میں نرگن آیا جو عام لوگوں کی بولی میں تھا۔ نرگنا کے بعد موت پر دگولا گانا شروع ہوا۔ لیکن بعد میں خواتین نے ڈگولا میں ناچنا شروع کر دیا۔ اور اب خصوصی رقاصوں کو بلایا جاتا ہے اور بھوجپوری گانوں پر اشتعال انگیز رقص کیا جاتا ہے۔

’ہماری روایت میں پیدائش اور موت دونوں سے متعلق گیت ہیں، لیکن دونوں گانوں میں فرق ہے۔ اس فرق کو رہنے دینا چاہیے۔‘

یہ بھی پڑھیں: ایسے معاشرے کی تشکیل چاہتے ہیں جہاں ہر شہری کو مساوی مواقع، انصاف اور عزت حاصل ہو: وزیر اعلیٰ پنجاب

طاقت کا مظاہرہ

وگولا گانے کی ایک قسم ہے جس میں اشو شاعروں کے دو یا دو سے زیادہ گروہ ہوتے ہیں۔ اشو کاوی کا مطلب ہے وہ جو موقع پر ہی نظم یا گیت لکھتا ہے۔

پہلے ڈگولا میں مذہبی موضوعات کو سوال و جواب کی خطوط پر گایا جاتا تھا لیکن اب اس میں ذات پات کا طنز زیادہ ہے۔

ایک سینئر صحافی اور بہار کے کلچر کو سمجھنے والی نیرلا بڈیسیا کہتی ہیں کہ ’پچھلے 30 سالوں سے موت کے موقع پر ڈگولا گایا جا رہا ہے۔ اور اگر آپ یوٹیوب پر ان کی ریکارڈنگ دیکھیں تو پیچھے شردھا کی باقاعدہ رسم کا پوسٹر ہے اور آگے فحش گانا اور لڑکیاں ڈگولا میں ناچ رہی ہیں۔‘

ڈانسر کومل کہتی ہیں کہ ’شردھا ہو یا شادی کے گانے، ان کا فیصلہ ذات کے حساب سے کیا جاتا ہے۔

’مختلف ذاتوں کے لوگ اپنی مرضی کے مطابق اپنی ذات کے فنکاروں کے گانے بجاتے ہیں۔‘

یہ بھی پڑھیں: عالمی ٹیرف وار، پاکستان نقصان سے بچنے کیلئے کیا کرے گا؟ فچ نے ایسی پیشگوئی کر دی کہ کوئی سوچ بھی نہ سکتا تھا

’عوامی دباؤ پر ڈانسرز کو بلایا گیا‘

کئی بار لوگ اپنے قریبی لوگوں کے دباؤ میں ان ڈانسرز کو فون کرتے ہیں۔

نالندہ کے گووند پور کے رہنے والے اجے یادو نے اپنے والد بودی یادو کی موت پر رقاصوں کو بلایا تھا۔

اجے کہتے ہیں کہ ’میں نے اپنی جگہ پر خیمے کا پنڈال لگایا تھا، اس لیے سوسائٹی کے لوگوں کا اصرار تھا کہ میں ایک ڈانس پروگرام منعقد کروں۔ ہم نے پاواپوری سے چھ ڈانس کرنے والی لڑکیوں کو بلایا تھا۔

’رات کو بھوجپوری گانے لگے اور ناچنے لگے۔ میری ماں اس سے بہت غمگین تھی اور کچھ دنوں تک ناراض رہی۔‘

ٹاٹا انسٹی ٹیوٹ آف سوشل سائنسز کے سابق پروفیسر پشپیندر کہتے ہیں کہ ’پہلے لوگ بہت کم عرصے تک زندہ رہتے تھے۔ ایسے میں اگر کوئی لمبی زندگی جیتا تو اس کے گھر والوں کے لیے جشن کی بات تھی۔

’اسی لیے جنازے کے جلوس کے ساتھ لوگ بینڈ بجا رہے تھے۔ ہاتھی، گھوڑے، اونٹ، پیسے بانٹ رہے تھے اور پھولوں کی پتیاں نچھاور کر رہے تھے۔ جو ابھی تک نظر آرہا ہے۔‘

تاہم بینڈ کے علاوہ اب ڈانسرز کو بلایا جانے لگا ہے اور لوگوں کے پاس اس کی وجوہات بھی ہیں۔ پٹنہ سے متصل فتوہا کی رہنے والی جنتا دیوی کے بہنوئی جگدیش رام کی موت پر رقص کا پروگرام بھی منعقد کیا گیا۔

جنتا دیوی کہتی ہیں کہ ’جب بھابھی کی موت ہوئی تو ان کی بھابھی آئی اور گھر والوں سے کہا کہ وہ رقاصہ کو بلائیں۔ انھوں نے کہا کہ مرنے والے کو رقص کا پروگرام منعقد کرکے لوداع کیا جائے۔

’اس کے پاس پیسہ تھا اس لیے اس نے ڈانس کروایا۔ ہم یہ کیسے کر سکتے ہیں؟‘

’معاشرے کے لیے اچھا نہیں‘

سماجی ماہرین اس رجحان کو معاشرے کے لیے اچھا نہیں سمجھتے۔

پروفیسر پشپندرا کا کہنا ہے کہ ’یہ ایک بالکل نئی اجتماعی ثقافت ہے، جس میں مقبول موسیقی کے ساتھ ساتھ دیگر ثقافتوں کو بھی ملایا جا رہا ہے۔‘

تو اس کے نتائج کیا ہوں گے؟

اس سوال پر پشپندرا کا کہنا ہے کہ ’اگر ہم موت اور زندگی کے درمیان فرق کو مٹاتے رہے تو موت کے بعد توبہ، تشدد سے نفرت اور نرم و اعتدال پسند رویے سے محروم ہو جائیں گے۔

’اس سے معاشرہ مزید پرتشدد ہو جائے گا۔‘